В уцелевших ацтекских кодексах Шолотля часто изображают в виде собаки, либо с головой собаки. Образ божества не случаен, т.к именно эти животные считались в Мезоамерике проводниками умерших. Так, собака помогает пересечь реку Chiconahuapan на пути в Миктлан.
Нельзя сказать, что только ацтеки ассоциировали собаку со смертью, т.к. эта традиция прослеживается задолго до них. Например, индейцы культур шахтовых могил Западной Мексики еще более 2000 лет назад помещали сосуды и керамические фигурки собак в погребения (см. Сосуд в форме собаки). С одной стороны, эти скульптуры должны были обеспечить умершему пропитание: таким образом изображали толстых, перекормленных собак, которых в Мезоамерике употребляли в пищу. С другой стороны, керамические собаки символизировали спутников покойного на трудном и часто опасном пути в загробный мир.
Несмотря на явную связь со смертью, не стоит, однако, воспринимать Шолотля как символ окончательного забвения, небытия. Он скорее олицетворяет процесс перехода от смерти к жизни в рамках бесконечного круговорота энергии в мире. Так, Шолотль сопровождает Кецалькоатля в его путешествии в Миктлан, где они похищают кости обитателей прошлых эпох, для того чтобы создать людей нового мира (см. Ацтекский миф о сотворении человека. Кецалькоатль и Шолотль спускаются в Миктлан). В мифе же о сотворении солнца смерть Шолотля от руки бога ветра Ээкатля (в чьем образе часто предстает Кецалькоатль) привела к началу движения солнца по небосводу. В других версиях мифа сам Шолотль приносит в жертву богов, чтобы насытить солнце энергией.
В Флорентийском кодексе Бернардино де Саагун упоминает, что собаки едят «мертвую плоть, испорченное, отвратительное, вонючее, гниющее». Данная особенность еще ярче раскрывается в кодексе Теллериано-Ременсис, где Шолотль изображен с головным убором богини Тласольтеотль. Как мы уже писали (см. Тласолтеотль - ацтекская богиня, очищающая от греха), пожирательница грязи Тласольтеотль являлась в т.ч. и богиней плодородия. Ее роль заключалась в очищении, поглощении мусора и переработке его для того, чтобы дать новую жизнь. Примерно так же мы используем навоз в качестве удобрения в сельском хозяйстве. В это плане роль Шолотля в отношении смерти схожа с ролью Тласольтеотль.
Будучи покровителем близнецов, Шолотль сам является братом-близнецом, нагуалем Кецалькоатля, о чем свидетельствуют в т.ч. детали его одеяния: подвеска в виде раковины, конусообразный головной убор, изогнутые морские раковины в качестве ушных украшений.
Тесная связь Кецалькоатля и Шолотля, которая подчеркивается мифами и прослеживается в изображениях богов, указывает на переплетение функций божеств: Кецалькоатль отвечает за рождение, жизнь и ведет живое к смерти, Шолотль же встречает умершее и ведет его к рождению.
Вместе они следят за круговоротом энергии, вместе они обеспечивают, пусть и шаткое, но равновесие, благодаря которому существует мир «Пятого солнца». Таким образом они олицетворяют созидательные силы, упорядочивают энергию и противостоят разрушительному хаосу, который часто представлен в виде Тескатлипоки.
Своеобразную иллюстрацию функций божеств можно увидеть и на примерах судеб реальных индейских детей. Согласно некоторым свидетельствам, в Мезоамерике, когда женщина рожала близнецов, одного из них убивали. Ранее это объясняли тем, что новорожденные близнецы считались плохим предзнаменованием, однако позднее исследователи стали склоняться к мнению, что такое утверждение не совсем верно. Данное предзнаменование не несет в себе религиозного или мистического смысла. Оно сугубо практическое: бедная белком пища не позволяла матери прокормить сразу двух детей, что часто становилось причиной гибели и матери и потомства. Убитого в данных обстоятельствах ребенка ассоциировали с Шолотлем, умиравшим для того, чтобы подарить жизнь своей матери и брату/сестре - Кецалькоатлю.
Шолотля также связывают и с Нанауацином. Последний был целиком покрыт гнойными нарывами, изуродован ими. Шолотль же является покровителем изуродованных, богом уродств и монстров. Монстр Нанауацин, сжигая себя на костре, превращается в бога солнца Тонатиу, наглядно демонстрируя роль смерти в сотворении жизни, иллюстрируя функцию Шолотля.
Шолотль также ассоциируется в вечерней Венерой, предвестником заката. Он сопровождает солнце в его ночном пути под землей, в мире мертвых. Лучшим образом это представлено в скульптуре Шолотля в виде скелета, получившей называние «Ночной путник». На спине божества изображен солнечный диск так, будто Шолотль несет его.
Вероятно, что и роль покровителя игры в мяч также связана с функцией проводника солнца. Многие исследователи считают, что мяч, движущийся по полю для игры, символизирует перемещение небесных тел, чаще солнца. Некоторые более конкретно связывают игру в мяч и именно ночной путь солнца.
Таким образом, Шолотля правильнее называть предвестником жизни, божеством возрождения. Несмотря на то, что он часто представлен в окружении символов смерти, его не стоит рассматривать как того, кто несет погибель. Скорее он является тем, кто встречает умирающее, дабы провести путем, ведущим к жизни. Он помогает преодолеть смерть, обеспечивает постоянство круговорота энергии, непрерывность цикла смерти-жизни.
Источники:
- Fray Geronimo de Mendieta, Historia ecclesiastica Indiana. Mexico City, Editorial Porrúa, 1971.
- Bernardino de Sahagún. Florentine Codex. General History of the Things of New Spain. Santa Fe, 1959.
- Шолотль. Ацтеки. Коллекция Landesmuseum Württemberg (Stuttgart) Kunstkammer.
© A-Gallery | Древнее искусство. Археология. Антиквариат
Любое использование либо копирование материалов или подборки материалов сайта, элементов дизайна и оформления допускается лишь с разрешения правообладателя и только со ссылкой на источник: www.a-gallery.ru. Подробнее см. Пользовательское соглашение.